martes, 21 de noviembre de 2017

Respirar menos, pero mejor 2




LA IMPORTANCIA DEL DIÓXIDO DE CARBONO

EL AIRE QUE RESPIRAMOS CONTIENE 200 VECES MENOS DIÓXIDO DE CARBONO QUE NECESITAMOS Y 10 VECES MÁS DE OXÍGENO DE LO QUE NECESITAMOS.

La función de nuestro sistema respiratorio no es solo empujar el aire hacia dentro y hacia fuera sino mantener una proporción muy específica de oxígeno a dióxido de carbono.

SOBRECALENTAMIENTO O HIPERVENTILACIÓN

Cuando respiramos demasiado o hiperventilamos, perdemos el valioso dióxido de carbono. Según el profesor Buteyko, la "hiperventilación oculta" a menudo no se diagnostica. Cuando una persona es extremadamente hiperventilante, es obvio y las implicaciones para el organismo son desastrosas.

La hiperventilación oculta crónica a menudo pasa desapercibida. Los asmáticos sobrepasan tres o más veces el volumen recomendado de aire. La "hiperventilación oculta" a largo plazo es la base sobre la cual se basan el descubrimiento y el método de Buteyko.

EL AIRE QUE RESPIRAMOS

Todos somos conscientes de los peligros de la contaminación y la disminución de la calidad de nuestro aire. Muchos culpan al asma y otros trastornos respiratorios de la contaminación y el medio ambiente, pero el asma afecta tanto al pueblo como a las ciudades y algunas personas que trabajan en entornos muy contaminados nunca sufren de asma o enfisema. ¿Podría haber otro problema con el aire que respiramos?

NUESTRO ENTORNO CAMBIANTE

El problema que enfrenta el organismo humano en evolución ha sido el agotamiento del dióxido de carbono en nuestra atmósfera desde el diez por ciento de las épocas antiguas hasta el nivel actual (1982) del 0.03%. La evolución humana se ha ocupado de este dilema mediante la creación de un entorno de aire interno autónomo dentro de los espacios alveolares de los pulmones. Estos alvéolos contienen idealmente alrededor de 6.5% de dióxido de carbono, todo un contraste con el aire circundante. La mezcla gaseosa en el útero es también un indicador interesante del entorno humano ideal: aquí existe entre el 7/8% de dióxido de carbono.

¿QUÉ SUCEDE CUANDO RESPIRAMOS Y PERDEMOS EL DIÓXIDO DE CARBONO?

Echemos un vistazo a lo que el dióxido de carbono hace por nosotros, y de esto podemos determinar lo que una deficiencia puede significar:

1. Oxigenación

El dióxido de carbono regula la salida de oxígeno de la sangre y una caída en el dióxido de carbono reduce la oxigenación de los tejidos y órganos vitales (efecto Verigo-Bohr). La pobre oxigenación conduce a innumerables quejas.

2. Equilibrio ácido / alcalino y el sistema inmune

El dióxido de carbono, a través de su conversión a ácido carbónico, es el regulador más importante de nuestro equilibrio ácido / base. Una disminución del dióxido de carbono produce un cambio en el pH del cuerpo hacia la alcalinidad, lo que cambia la tasa de actividad de todos los fermentos del cuerpo.
Un sistema alcalino es mucho más susceptible a los virus y las alergias ya que compromete el sistema inmune. Existe una gran cantidad de información disponible sobre el papel del pH en el proceso de unión del anticuerpo con el antígeno. Una desviación del pH de un cierto óptimo da como resultado una disminución en la afinidad y, por lo tanto, en el debilitamiento de la reacción inmune.

3. Vasos

El dióxido de carbono es un dilatador del tejido muscular liso; por lo tanto, la escasez de dióxido de carbono puede causar espasmos cerebrales, bronquiales y otros tejidos musculares lisos. Los espasmos de asma y las migrañas son ejemplos principales de esta situación.

4. El sistema nervioso

El dióxido de carbono es un regulador de la actividad del sistema nervioso. Una disminución del dióxido de carbono en las células nerviosas aumenta su excitabilidad, alerta a todas las ramas del sistema nervioso y lo vuelve extraordinariamente sensible a los estímulos externos. Esto conduce a irritabilidad, insomnio, problemas de estrés, ansiedad infundada y reacciones alérgicas. Al mismo tiempo, el centro de respiración en el cerebro se estimula aún más, lo que provoca un aumento en la frecuencia respiratoria y una mayor pérdida de dióxido de carbono, y comienza un círculo vicioso.

5. El sistema cardiovascular

El dióxido de carbono es un regulador del sistema cardiovascular. Una disminución del dióxido de carbono puede provocar angina, dolores en el pecho, presión arterial alta o baja, hipertensión, estenocardia y, finalmente, esclerosis de los vasos, infartos de miocardio y accidentes cerebrovasculares.

6. El sistema digestivo

Existe una relación directa entre el nivel de dióxido de carbono y la actividad de las glándulas digestivas, en particular la relación lineal entre la intensidad de la secreción gástrica y el nivel de dióxido de carbono. Un déficit de dióxido de carbono puede provocar úlceras y una mala digestión.

Nota para profesionales médicos:

La referencia anterior al dióxido de carbono no especifica su forma (es decir, dióxido de carbono disuelto, ácido carbónico, bicarbonatos, carbonatos o carbamatos). Además, el autor no ha explicado las diversas derivaciones entre mecanismos defensivos y compensatorios que pueden conducir a paradojas obvias, como los altos niveles de CO2 en la sangre de los asmáticos y los cambios compensatorios entre la alcalosis respiratoria y la acidosis metabólica).







domingo, 19 de noviembre de 2017

Respirar menos, pero mejor 1






UN DESCUBRIMIENTO RESPIRATORIO

A finales del siglo pasado, los fisiólogos austriacos Breyer y Gering hicieron un descubrimiento sensacional: el hombre es el único espécimen biológico en la tierra que no ha desarrollado una forma correcta de respirar. Todos los demás seres saben cómo respirar, pero no los humanos. Simplemente observe cuidadosamente a quienes le rodean y verá que las personas respiran de manera diferente. Algunos respiran profundamente, otros superficialmente, algunos más rápidos, otros más lentos, algunos con pausas y otros sin ella.

RESPIRACIÓN NORMAL

El científico médico ruso Konstantin Pavlovich Buteyko dedicó más de 40 años de investigación en la respiración y en el proceso descubrió que solo una de cada diez personas respiraba correctamente. La respiración natural o normal da como resultado una mezcla de gases acumulada muy específica que nuestro organismo necesita para funcionar correctamente.

¿CÓMO DEBERÍAMOS RESPIRAR?

Las normas fisiológicas también se aplican al pulso, la presión sanguínea, los niveles de azúcar, la temperatura y la respiración. Idealmente en reposo, un adulto debe respirar ligera, superficialmente y solo a través de la nariz. Una persona sana puede realizar ejercicios ligeros y aún respirar a la ligera, mientras que una persona enferma requiere respiraciones profundas casi todo el tiempo.

PERO ¿CÓMO PODEMOS DECIR SI RESPIRAMOS DEMASIADO O NO?

Muchas personas piensan que respiran superficialmente pero en realidad respiran profundamente. Muchas personas que sufren de asma, alergias, bronquitis, enfisema y dificultad para respirar le dirán que sienten que no pueden respirar lo suficiente, cuando en realidad están respirando tres o más veces el volumen normal de aire.

El profesor Buteyko desarrolló una prueba para medir la profundidad de la respiración y la consiguiente retención de dióxido de carbono, la oxigenación y la salud resultantes. Lo llamó la prueba de respiración "Pausa de control". Esto actúa como un medidor de flujo máximo natural y es mucho más útil.

EL MITO DETRÁS DE LA RESPIRACIÓN PROFUNDA

La sabiduría tradicional nos dice que la respiración profunda es la mejor, ya que se cree que proporciona la mayor cantidad de oxígeno. Inhalamos oxígeno y exhalamos dióxido de carbono y la conclusión que se saca es que el oxígeno es bueno para nosotros y el dióxido de carbono es dañino. Cuando el Profesor Buteyko estaba analizando por primera vez a sus pacientes, descubrió que aquellos que estaban enfermos respiraban mucho más que los que estaban sanos; es decir, su volumen tidal, profundidad y frecuencia fue mayor. ¿Podría ser que "respirar profundamente" de hecho está contribuyendo a la mala salud?

LA PARADOJA DE OXIGENO

En 1871, el Doctor Da Costa descubrió el "Síndrome de Hiperventilación" por el cual la respiración profunda en un estado relajado causaba mareos y, a veces, desmayos. Esto en el pasado a menudo se ha atribuido incorrectamente a la saturación de oxígeno. De acuerdo con el efecto Verigo-Bohr, es la relación de dióxido de carbono a oxígeno lo que permite la liberación o retención de oxígeno de la sangre.

A fines del siglo pasado, el fisiólogo ruso Verigo y el científico holandés Bohr descubrieron de forma independiente que, sin dióxido de carbono, el oxígeno se une a la hemoglobina de la sangre y simplemente no funciona. Esto conduce a una deficiencia de oxígeno en los tejidos del cerebro, el corazón, los riñones y otros órganos y un aumento de la presión arterial. ASÍ, por extraño que pueda parecer, la deficiencia de oxígeno no es causada por la falta de oxígeno sino por la falta de dióxido de carbono. Si respiramos demasiado obtenemos menos oxígeno.

Continuará .....

http://www.buteyko.co.uk/buteyko-theory.htm





martes, 29 de agosto de 2017

martes, 1 de agosto de 2017

Existimos en un continuum onírico




Desde que recuerdo, siempre me ha apasionado esta parte del día en la que este mundo físico se diluye y de repente emerge otro nuevo, tan real,  que cuando estamos en él ni nos acordamos de nuestras vivencias físicas.  

Os facilito la siguiente reflexión porque me ha encantado.  

Texto extrído de la web: www.onironautas.org

"EXISTIMOS EN UN CONTINUUM ONÍRICO

¿En serio crees que sólo soñamos cuando nuestro cuerpo físico duerme?

Si contestamos que sí probablemente estemos ante un grave error. Realmente el Mundo de los Sueños no desaparece cuando estamos en el estado de vigilia, con nuestro cuerpo activo. El Mundo Onírico está con nosotros siempre, de la misma forma que las estrellas siguen estando en el cielo durante el día. Nuestro estado habitual es el sueño del que tan sólo emergemos algunos instantes cuando dirigimos el pensamiento (en un estado de atención concentrada) en alguna dirección determinada. Como dijo Descartes:

"Sólo reflexiono tres horas al día, el resto del tiempo sueño".

Vivimos soñando durante casi todo el día. Unicamente constatamos una leve diferencia de percepción. Cuando soñamos con nuestro cuerpo activo (estado de vigilia) percibimos los sueños como si " estuvieran dentro de nuestra cabeza". Desde el momento en que nuestro cuerpo está pasivo (durmiendo) los sueños nos rodean. Algo así como si nuestra alma (nuestra psiquis) se moviese dentro del propio mundo de los sueños. O como decían nuestros antepasados:

"cuando el cuerpo duerme, el alma viaja".

De ninguna manera podemos afirmar que el ser humano esté psicológicamente "despierto" las 24 horas del día. Lo habitual es que nos movamos SIN SER CONSCIENTES DE NUESTRA EXISTENCIA. Los momentos de sueño más profundo pueden darse en estado de vigilia. Por ejemplo: en un estadio de fútbol o delante del televisor, por citar dos situaciones comunes.

Generalmente vivimos en una pequeña parte de nosotros mismos. Cuando somos víctimas de una pequeña fracción de nuestra psiquis, cuando un pequeño "yo" toma el control de nuestro cuerpo y sus funciones, nos movemos, pensamos y sentimos sumergidos en un profundo sueño del que no tenemos control. Llámese a ese pequeño "yo" celos, cabreo, ira, obsesión, miedo, pasión, envidia, pereza o como se quiera. Son pequeñas partes de nosotros mismos que en un momento dado se creen el todo y condicionan nuestra vida, incluso nos esclavizan y destruyen nuestra felicidad impidiéndonos percibir la vida en todo su signifiCado

¿Tal vez por esto todas las grandes culturas del pasado (incluyendo las religiones en su forma original) insistieron en que el ser humano es una criatura dormida que necesita despertar?. Veamos algunas citas insistentes:

"Los hombres se han dormido. ¿Morirán antes de despertarse? ".
El Corán.

"Has dormido innumerables siglos. Esta mañana, ¿no querrás despertarte?".
Kabir, poemas.
  
Los textos cristianos, budistas, védicos, ensayos psicológicos sobre el zen, etc... son reiterativos acerca de esta cuestión del "despertar " sin que hasta la fecha  hayamos comprendido a qué se refieren.

¿Estará esta idea del "despertar" relacionada con la posibilidad de "hacer consciente el subconsciente". Tal idea supondría, sin duda, la adquisición de insospechadas potencialidades psíquicas muy cercanas a los estados psicológicos descritos como "iluminación" en la literatura mística.

Pero dejemos que sea el mismo Jung el que ratifique la idea del continuum onírico:

"La consciencia es intermitente, interrumpida... en el fondo hay pocos momentos en los que realmente se está consciente... el inconsciente, en cambio, es un estado constante, duradero... Mientras escuchamos, hablamos, leemos, nuestro insconsciente sigue funcionando aunque nosotros no notemos nada. Puede demostrarse que el inconsciente teje perpetuamente un vasto sueño que, imperturbable, sigue su camino por debajo de la consciencia, emergiendo por la noche en los sueños, y a veces durante el día".
Jung: "El hombre hacia el descubrimiento de su alma".

O como expresaba Bergson en una conferencia dictada en 1901:

"...Las mismas facultades se ejercen tanto si estás en vigilia como si sueñas, pero en un caso están tensas y en el otro relajadas. Los sueños son la vida mental entera, menos el esfuerzo de la concentración".

Para la mayoría de los participantes en esta aventura transcendental del Club de los Onironautas prácticamente la única diferencia entre el estado de vigilia y el de sueño es que en el primero el cuerpo está activo para los sueños y en el segundo no. Lo cual implica, dicho sea de paso, que el soñar en estado de vigilia (lo que hacemos normalmente) es más peligroso pues podemos poner a nuestro cuerpo en graves riesgos. ¿No es un sueño peligroso el de aquel que manejando un automovil se le ocurre que tiene que adelantar a ese cabrón del BMW?.

Si este texto sobre la posibilidad de un "despertar" ha despertado tu interés tal vez no te importe romper el protocolo y teletransportarte a otro lugar de este laberinto, por ejemplo  ESTE o  ESTE OTRO... aunque hay muchas llaves escondidas por otros insospechados rincones."

miércoles, 5 de julio de 2017

El arte de equilibrar las emociones




MEDITACION ANALÍTICA:

 EL ARTE DE EQUILIBRAR LAS EMOCIONES

         Primero deja que tu atención sea tomada por el flujo de la respiración,  deja ir los pensamientos, sonidos y sensaciones que surgen en el cuerpo, déjalas surgir y desvanecer naturalmente, sin involucrarte en ellas.  Deja que la mente repose en tanta paz y equilibrio como sea posible.


         Déjate impregnar de la luz, la bendición, la fuerza de la ecuanimidad y el amor universal que impregna este universo y que llena el corazón  de todo el que se abre a él, de todo el que confía en el camino de la liberación.   Deja que esta luz purifique la energía negativa física y mental y al mismo tiempo diluya todas las perturbaciones, problemas, preocupaciones, dolores...  Ahora tu mente es la misma luz, claridad sin límites, como un cielo sin nubes...

         Desde tiempo sin principio tu mente ha estado perturbada por obsesivos apegos, violentos odios y fría indiferencia.  Ahora es el momento de empezar el camino de purificación,  de dejar ir  estos tres venenos tan nocivos para tu mente, abriéndote a la ecuanimidad del siguiente modo:

         Imagina una persona  por la cual sientas apego,  una persona atractiva, seductora física y mentalmente, o las dos.  Obsesionado por poseerla y no separarte más, quieres disfrutar de su presencia, de su roce, de su palabra,  de su amor.  Ahora piensa que esta persona no es todo lo que parece, tu actitud hacia ella, tan obsesiva, tan dependiente, es poco saludable para ambos....  Seguro que has tenido otros amigos, otras personas igualmente amistosas, igualmente atractivas como ella en el pasado y que ahora ya no lo son, han cambiado y se han vuelto desconocidos o en enemigos.  No puedes confiar tanto en tu subjetividad, porque toda relación es impermanente. Toda persona, aunque estupenda, buena, atractiva, es impermanente. Tarde o temprano cambiará y cambiarás. Con este pensamiento intenta sentir menos apego,  más independencia, un amor más puro hacia ella, que no pide tanto, que no depende tanto. Incluso eres capaz de amarla cuando no está tan atractiva,  tan perfecta...  Debes sentir este cambio en tu corazón y permanecer en él sin perder esta actitud de amor sin apego.

         Ahora vas a cambiar, invita al enemigo a entrar en tu meditación. Nota como te sientes diferente ante esta persona. Estás inquieto porque es una amenaza hacia tu seguridad. Te sientes defensivo y agresivo.  Ahora plantéate si esta emoción tan negativa, tan rígida y fija, es válida,  porque esta persona también está cambiando. Tu relación está cambiando con ella. Tantos amigos que ahora tienes y que han sido enemigos en otras ocasiones.  Tantos enemigos que ahora son desconocidos, olvidados.  ¿Por qué tienes esta fijación en éste, por qué te molestas tanto con su presencia?.  Sufres tanto con esta reacción tan negativa... Ahora dale una oportunidad. Abre tu corazón, perdona, permítele cambiar en un desconocido o en un amigo.  Rompe esta negativa fijación de odio.  Siente en tu corazón apertura, perdón y  permanece unos minutos en este sentimiento.

         Ahora deja entrar al desconocido. Parece tan insignificante, totalmente lejano,  distante de tus emociones. No te toca, no te afecta...  ¿Cómo puedes ser tan frío con otro ser humano?.  Todos tus amigos han sido desconocidos en un momento dado. Al conocerles  has descubierto en ellos cualidades, los has apreciado y amado.  Ahora, dale una  oportunidad a este desconocido, al que está ahora mismo delante de ti.   Es un ser humano, tiene cualidades, sentimientos, infinito potencial de crecer, de liberarse, de amar...  Míralo más de cerca y siente la calidez de apreciar a otro ser humano. Permanece en este amor cálido que surge hacia  el desconocido.

         Finalmente invita a los tres :  enemigo, amigo y desconocido y ábrete a la ecuanimidad. Mira como uno cambia en el otro y que a su vez cambia en el otro  en un baile sin fin y sin principio.  No puedes  solidificar tus emociones negativas como el apego, el odio o la ignorancia, hay que apreciar en todos sus cualidades, su potencial, ver más allá de las máscaras temporales de cada uno. Pon atención en esta ecuanimidad, en esta armonía entre los tres, entre todos los amigos, enemigos y desconocidos.  Ya no hay amigos, ni enemigos, ni desconocidos verdaderos, solo hay humanos queridos, iguales...

         Acaba la meditación dedicándola para que puedas poco a poco descubrir esta fuerza equilibrada en tu mente, fuente de verdadera paz y liberación del odio,  del apego, y de la ignorancia. Para que puedas descubrir esta dinámica  de liberadora energía, y compartirla con todos los seres.






domingo, 18 de junio de 2017

Olvidar el Yoga


Olvidar el Yoga

(Reflexión sobre la regulación estatal del yoga) 
por Cristina Calero

La intención de reglar el yoga, de convertirlo en una técnica avalada por una serie de supuestos reconocidos anatómicos y filosóficos, dista profundamente del verdadero camino del yoga.

Al yoga le ocurre lo que a la filosofía le sucedió hace ya siglos, cuando los filósofos empezaron a responder la pregunta originaria desde su discurso parcial y comenzaron a crear marcos fijos de creencias susceptibles de enseñarse y aprenderse. Pero tanto en el yoga como en la filosofía, una vez perdida la correspondencia, se provoca el olvido y se confunden los medios con la apertura de la posibilidad.

El yoga actual muestra la desconexión abismal que rige nuestra sociedad amnésica, al pretender desde algunas esferas que el camino individual hacia el despertar pueda comprarse y venderse, pueda enseñarse y aprenderse a partir de una instrucción reglada desde las instituciones educativas nacionales. La filosofía puede mostrarnos cómo esta intención acaba por confundir el estudio de la historia del pensamiento y las diversas disciplinas sistematizadas en las que se ha fragmentado la filosofía, con el amor a la sabiduría, la reflexión personal y el estímulo del libre y por tanto antiescolástico pensamiento. 
olvidar el yoga

Reglar el yoga, supeditarlo a un programa fijo que estipule modos, formas, teorías y creencias, es sistematizar su olvido y afianzar la enfermedad de nuestra época: la pérdida de la conexión con lo que realmente somos.

Al igual que un licenciado en filosofía o incluso un profesor de historia de la filosofía puede confundir lo que hace con la asombrosa posibilidad de filosofar, si el yoga se convierte en una teoría-técnica fija, avalada por una administración educativa que refleja todo aquello de lo que nuestra sociedad adolece, sin ninguna duda podemos llegarnos a creer todos que yoga es lo que se enseña o aprende, cuando realmente, el yoga puede ser únicamente donación. En ningún caso depende de determinaciones, voluntades o imposiciones, sino más bien de todo lo contrario. En ningún caso se trasmite a través de un conocimiento teórico-técnico fijado y pre-estipulado, sino a través de un “inconocimiento” que paulatinamente va soltando todo estado “escolar” alcanzado.

¿Cómo reglamos el estar a la escucha “sin expectativa”? ¿Cómo organizamos programas de áreas curriculares que objetiven la posibilidad de suspensión del yo? ¿Cómo definimos un “proyecto” avalado por un conocimiento teórico-técnico para que nuestros alumnos perciban la necesidad de la soledad y el silencio imprescindibles, para asimilar que la ignorancia nos acoge y que la radical incertidumbre puede mecernos en el gozo de simplemente ser?

Sin duda una serie de pasos previos son necesarios para que pueda – quizás- abrirse el espacio que permita la verdadera posibilidad de yoga, pero tales pasos distan enormemente de premisas fijas, apuntes que estudiar, datos de la filosofía hindú, creencias o posturas como objetivos intencionados, puesto que el “aprendizaje” de yoga arranca de la posibilidad de reconocer más allá de todo lo aprendido; parte de la humildad que no determina o interpreta porque sabe que no sabe; surge de la más abierta y sensible de las escuchas, y de la intimidad más profunda con lo que es.

Y todo esto no puede ser reglado. Academizar el yoga, así como la filosofía, es una pretensión normalizadora imposible, a no ser que la afiancen aquellos que han olvidado.

Reflexión por Cristina Calero, profesora de grados universitarios de Filosofía e Historia del arte.
Practicante amante del yoga, particularmente de Yoga Dinámico y Meditación Somática.
Publicada originalmente en yogaenred y la web de yoga dinámico


lunes, 12 de junio de 2017

Yoga dinámico para el buen dormir




Esta cortita práctica de yoga dinámico restaurativo está especialmente diseñada para la tarde-noche. Después de una intensa jornada de trabajo el cuerpo y la mente necesitan descanso, nutrición y regeneración.  Esta sencilla práctica es una invitación a la interiorización y al descanso.  Te preparará para tener un sueño profundamente reparador.  

Recomendaciones: muévete lentamente y con sensibilidad. No tengas prisa, si estás disfrutando de permanecer en un ulola  por largo rato siéntete libre de hacerlo.  Deja la respiración completamente libre y silenciosa, no hagas nada con ella, no la manipules.  Sobre todo siente, disfruta... 

Recuerda:  El yoga dinámico es una práctica que no usa los dogmas ni las creencias sino el sentir.  El yoga dinámico es eso, dinámico, por lo que esta secuencia es plástica y se adapta a cada momento y a cada persona.  Por lo tanto, si ya eres un estudiante experimentado, siéntete libre de adaptarla a tí.

Espero que la disfrutéis!

Llorenç

jueves, 23 de marzo de 2017

Practicar la visión




    Qué es practicar la visión?

    Practicar la visión es integrarlo todo. Todo es todo, sin excepción. Si hay miedo se trata de sentir el miedo, de ver el miedo, de abrazar el miedo. Si hay ira sentir la ira, abrazar la ira. Si hay pensamientos, ver los pensamientos, sentirlos y abrazarlos. Cuando hay alegría, sentir la alegría, ver la alegría, abrazarla. Cuando miras, cuando practicas la visión, sucede algo muy especial: así como cuando los rayos del sol disuelven el hielo al posarse sobre él, al mirar, se disuelve también lo que miramos, abriéndose un espacio claro y sin confusión. 

    Por qué? Porque nada de lo que miras existe de verdad, nada de lo que miras tiene consistencia, solidez. Son como las nubes en la inmensidad del espacio, cuando el sol de la visión se posa sobre ellas se disuelven en su infinitud.  


    Llorenç Mestre



martes, 14 de febrero de 2017

Taller de Movimiento Creativo con Maribel Soler


Tenemos el placer de comunicaros que Maribel Soler estará de nuevo con nosotros para impartir un taller de tres horas de Movimiento Cretativo. Habrá juegos... Ejercicios Danzados...Técnicas de Relajación y Visualización.... Movimiento y chacras... E incluso habrá una Introducción a los 5 Ritmos....!

El  Movimiento Creativo te ayuda a conectar con la Intuición, a que tu movimiento más Libre y a despertar tu Poder Curativo.  Todo en un espacio íntimo, empàtico y lúdico

Se entregará dossier y músicas.

Imparte: Maribel Soler
Profesora de Danza, Coreógrafa y Terapeuta Floral. 

Día 18 de Marzo

Precio: 30€

Horario: 10h a 13.30h

Lugar: Nirodha Yoga
C/ Antoni Lliteres 4 La Vileta. 


Palma de Mallorca. 


Para inscribirte llama al 601272640 - 678748557 (también por whatsaap)
O a través de correo electrónico - info@nirodhayoga.com
No te quedes sin plaza, inscríbete ya!!  Plazas Limitadas.


martes, 7 de febrero de 2017

Meditando paso a paso







Podríamos decir que la meditación es un proceso a través del cual fundimos o intimamos la mente con un objeto que no engaña.  La mente se transforma, se tiñe de este objeto.  El objeto no debe perturbar la mente sino pacificarla.  El objeto no engaña porque es una realidad, es una verdad.  No es engañoso.

Durante la meditación somática la mente se vuelve íntima con las sensaciones del cuerpo.  A medida que esto se va profundizando de manera natural, la mente empieza a percibir sensaciones más sutiles y placenteras, más silenciosas y relajadas.  La mente cambia su cualidad de lo burdo a lo sutil, hacia su propia claridad.

Para que este proceso pueda suceder  tienes que dejar ir la habilidad de la mente por imaginar.  Esto es dejar ir las mentes o los pensamientos  que perturban la paz intrínseca de la mente, que perturban su claridad.  Esto es, dejar ir la anticipación, la prisa, el aburrimiento, el enfado, el recuerdo, el análisis, el apego …

No obstante, en este proceso, la mente tiene que mantener cierto reconocimiento.  Necesitas distinguir si estás en tensión o relajado, si estás disfrutando o si la mente cambia su percepción.  Necesitas darte cuenta de lo que está sucediendo tan relajadamente como sea posible.  

A medida que la mente va intimando con las sensaciones cada vez más sutiles, la mente se va fusionado con estas sensaciones, posiblemente más gozosas, más claras, más tranquilas y nítidas.

Cuando empieces a reconocer esta cualidad gozosa de la mente tienes que permitirte intimar más  con ella y sostenerla, permitiendo que crezca y se profundice.  Finalmente debes identificarte con esa cualidad.

Debes aprender a identificarte con el gozo,  la paz que se abre, con la claridad y el amor que ahora están presentes, no con la habilidad de la mente por imaginar o las perturbaciones mentales.  Esta es la esencia, la naturaleza de la mente raíz que reside en el chakra del corazón.


                                                                                                              LLorenç  Mestre

                                                                                                                         www.nirodhayoga.com

jueves, 2 de febrero de 2017

Los sutras del Mindfulness (La atención plena)



1 -  Meditación no es autocontrol sino intimidad.  Meditación es auto-indagación.

2 – Meditación es volverte íntimo con la mente.

3 – Durante la meditación permanece tan presente y tan despreocupado en lo que está sucediendo como sea posible.

4 – Meditación es invitar a la mente a relajarse de sus preocupaciones habituales y asentarse en su propio funcionamiento natural, en su propia naturaleza gozosa.

5 - El primer paso hacia la meditación es invitar al cuerpo  a volverse tan estable y cómodo como sea posible. 

6 - Todos los frutos de la meditación dependen y se basan enteramente en que tu cuerpo esté genuinamente cómodo en base a su estabilidad y su estabilidad depende de la habilidad de tus músculos, especialmente de tus músculos motores y de tus músculos sociales, de relajarse. 

7 - Los músculos sociales son los músculos de la cara y los del suelo pélvico.

8 - Los músculos motores están en las manos, los pies, las piernas, los brazos, los hombros y en el interior de la pelvis.

9 - Si de repente notas una parte del cuerpo que no has notado durante un tiempo, sencillamente siente las sensaciones que revelan esa parte del cuerpo.

10 - Invita a tu cuerpo a relajarse completamente mientras sientes tan clara y continuamente como puedas las sensaciones cambiantes generadas por la inteligencia de tu cuerpo. 

11 - Nunca debes moverte deliberadamente desde la inteligencia de tu mente. Permite que el cuerpo cambie espontáneamente un poquito desde su propia inteligencia.

12 – Deja ir en lugar de apartar o luchar.

13 - La habilidad de la mente para reconocer es inmediata. Puede suceder porque en el pasado ya has recordado, analizado, categorizado y evaluado…  El reconocer siempre incluye intrínsecamente todas estas habilidades.

14 - La habilidad de la mente para imaginar incluye anticipación, especulación, esperanzarse, fantasear, temer, recordar, controlar...

15 - Durante la meditación tienes que dejar ir la habilidad de la mente para imaginar. Esta te hace salir del momento presente

16 – Durante la meditación, no tienes que luchar, no tienes que provocar que nada suceda.

17 – Profundizar en la meditación es dejar  ir lo conocido para sumergirte en lo desconocido, en la incertidumbre.

18 – No tienes que tener la mente en blanco, no te tienes que concentrar, solo tienes que sentir  tan profundamente como sea posible.

19 – Durante la meditación la mente no dejará de hablarte, de decirte cosas, lo único que tienes que hacer es reconocerlo y relajarte en ello tanto como sea posible.

20 - Distingue tan claramente como puedas entre dureza y suavidad, entre tensión y soltura, entre resistir y dejar ir.

21 – No tienes que luchar contra la mente. No tienes que pensar en la mente. Solo tienes que relacionarte con el cuerpo.  Hacerte íntimo con las sensaciones, con lo que está sucediendo en el cuerpo.

22 – Pranayama es volverte íntimo con la respiración. Sentir la respiración tan profundamente como sea posible.

23 – Ninguno de nosotros respira libremente ni entendemos lo que eso significa.

24 – Respirar libremente implica que la respiración esté libre de cualquier intención o proyecto, de cualquier hábito, ansiedad o miedo.

25 – Permite que cada exhalación se complete por ella misma sin empujar.

26 – Permite que cada inhalación se complete orgánicamente sin tirar de ella.

27 – Pranayama es una puerta de acceso a la meditación.

28 – Si te vuelves lo suficientemente íntimo con la respiración te volverás libre y en esta libertad habrá paz, incluso cuando estén sucediendo cosas que no te gusten.

29 – El mejor momento para hacer una cosa es el momento en que la estás haciendo.

30 - Asana es volverte íntimo con el cuerpo.

31 -Pranayama es volverte íntimo con la respiración

32 - Meditación es volverte íntimo con la mente

 33 - Samadhi es volverte intimo

34 - La práctica 
  • ·   Sentir las sensaciones tan clara, directa y continuamente como sea posible.
  • ·   Dejar ir la habilidad de la mente por imaginar por la de reconocer. 
  • ·   Incluso dejar ir la habilidad de la mente por reconocer por la de disfrutar.
  
                                                                                               LLorenç Mestre
                                                                                             Nirodha - yoga & pilates
                                                                                             www.nirodhayoga.com