Practicar la visión es integrarlo todo. Todo es todo, sin excepción. Si hay miedo se trata de sentir el miedo, de ver el miedo, de abrazar el miedo. Si hay ira sentir la ira, abrazar la ira. Si hay pensamientos, ver los pensamientos, sentirlos y abrazarlos. Cuando hay alegría, sentir la alegría, ver la alegría, abrazarla. Cuando miras, cuando practicas la visión, sucede algo muy especial: así como cuando los rayos del sol disuelven el hielo al posarse sobre él, al mirar, se disuelve también lo que miramos, abriéndose un espacio claro y sin confusión.
jueves, 30 de noviembre de 2017
martes, 21 de noviembre de 2017
Respirar menos, pero mejor 2
LA IMPORTANCIA DEL DIÓXIDO DE CARBONO
EL AIRE QUE RESPIRAMOS CONTIENE 200 VECES MENOS DIÓXIDO DE
CARBONO QUE NECESITAMOS Y 10 VECES MÁS DE OXÍGENO DE LO QUE NECESITAMOS.
La función de nuestro sistema respiratorio no es solo
empujar el aire hacia dentro y hacia fuera sino mantener una proporción muy
específica de oxígeno a dióxido de carbono.
SOBRECALENTAMIENTO O HIPERVENTILACIÓN
Cuando respiramos demasiado o hiperventilamos, perdemos el
valioso dióxido de carbono. Según el profesor Buteyko, la
"hiperventilación oculta" a menudo no se diagnostica. Cuando una
persona es extremadamente hiperventilante, es obvio y las implicaciones para el
organismo son desastrosas.
La hiperventilación oculta crónica a menudo pasa
desapercibida. Los asmáticos sobrepasan tres o más veces el volumen recomendado
de aire. La "hiperventilación oculta" a largo plazo es la base sobre
la cual se basan el descubrimiento y el método de Buteyko.
EL AIRE QUE RESPIRAMOS
Todos somos conscientes de los peligros de la contaminación
y la disminución de la calidad de nuestro aire. Muchos culpan al asma y otros
trastornos respiratorios de la contaminación y el medio ambiente, pero el asma
afecta tanto al pueblo como a las ciudades y algunas personas que trabajan en
entornos muy contaminados nunca sufren de asma o enfisema. ¿Podría haber otro
problema con el aire que respiramos?
NUESTRO ENTORNO CAMBIANTE
El problema que enfrenta el organismo humano en evolución ha
sido el agotamiento del dióxido de carbono en nuestra atmósfera desde el diez
por ciento de las épocas antiguas hasta el nivel actual (1982) del 0.03%. La
evolución humana se ha ocupado de este dilema mediante la creación de un
entorno de aire interno autónomo dentro de los espacios alveolares de los
pulmones. Estos alvéolos contienen idealmente alrededor de 6.5% de dióxido de
carbono, todo un contraste con el aire circundante. La mezcla gaseosa en el
útero es también un indicador interesante del entorno humano ideal: aquí existe
entre el 7/8% de dióxido de carbono.
¿QUÉ SUCEDE CUANDO RESPIRAMOS Y PERDEMOS EL DIÓXIDO DE
CARBONO?
Echemos un vistazo a lo que el dióxido de carbono hace por
nosotros, y de esto podemos determinar lo que una deficiencia puede significar:
1. Oxigenación
El dióxido de carbono regula la salida de oxígeno de la
sangre y una caída en el dióxido de carbono reduce la oxigenación de los
tejidos y órganos vitales (efecto Verigo-Bohr). La pobre oxigenación conduce a
innumerables quejas.
2. Equilibrio ácido / alcalino y el sistema inmune
El dióxido de carbono, a través de su conversión a ácido
carbónico, es el regulador más importante de nuestro equilibrio ácido / base.
Una disminución del dióxido de carbono produce un cambio en el pH del cuerpo
hacia la alcalinidad, lo que cambia la tasa de actividad de todos los fermentos
del cuerpo.
Un sistema alcalino es mucho más susceptible a los virus y
las alergias ya que compromete el sistema inmune. Existe una gran cantidad de
información disponible sobre el papel del pH en el proceso de unión del
anticuerpo con el antígeno. Una desviación del pH de un cierto óptimo da como
resultado una disminución en la afinidad y, por lo tanto, en el debilitamiento
de la reacción inmune.
3. Vasos
El dióxido de carbono es un dilatador del tejido muscular
liso; por lo tanto, la escasez de dióxido de carbono puede causar espasmos
cerebrales, bronquiales y otros tejidos musculares lisos. Los espasmos de asma
y las migrañas son ejemplos principales de esta situación.
4. El sistema nervioso
El dióxido de carbono es un regulador de la actividad del
sistema nervioso. Una disminución del dióxido de carbono en las células
nerviosas aumenta su excitabilidad, alerta a todas las ramas del sistema
nervioso y lo vuelve extraordinariamente sensible a los estímulos externos.
Esto conduce a irritabilidad, insomnio, problemas de estrés, ansiedad infundada
y reacciones alérgicas. Al mismo tiempo, el centro de respiración en el cerebro
se estimula aún más, lo que provoca un aumento en la frecuencia respiratoria y
una mayor pérdida de dióxido de carbono, y comienza un círculo vicioso.
5. El sistema cardiovascular
El dióxido de carbono es un regulador del sistema
cardiovascular. Una disminución del dióxido de carbono puede provocar angina,
dolores en el pecho, presión arterial alta o baja, hipertensión, estenocardia
y, finalmente, esclerosis de los vasos, infartos de miocardio y accidentes
cerebrovasculares.
6. El sistema digestivo
Existe una relación directa entre el nivel de dióxido de
carbono y la actividad de las glándulas digestivas, en particular la relación
lineal entre la intensidad de la secreción gástrica y el nivel de dióxido de
carbono. Un déficit de dióxido de carbono puede provocar úlceras y una mala
digestión.
Nota para profesionales médicos:
La referencia anterior al dióxido de carbono no especifica
su forma (es decir, dióxido de carbono disuelto, ácido carbónico, bicarbonatos,
carbonatos o carbamatos). Además, el autor no ha explicado las diversas
derivaciones entre mecanismos defensivos y compensatorios que pueden conducir a
paradojas obvias, como los altos niveles de CO2 en la sangre de los asmáticos y
los cambios compensatorios entre la alcalosis respiratoria y la acidosis
metabólica).
domingo, 19 de noviembre de 2017
Respirar menos, pero mejor 1
UN DESCUBRIMIENTO RESPIRATORIO
A finales del siglo pasado, los fisiólogos austriacos Breyer
y Gering hicieron un descubrimiento sensacional: el hombre es el único
espécimen biológico en la tierra que no ha desarrollado una forma correcta de
respirar. Todos los demás seres saben cómo respirar, pero no los humanos.
Simplemente observe cuidadosamente a quienes le rodean y verá que las personas
respiran de manera diferente. Algunos respiran profundamente, otros
superficialmente, algunos más rápidos, otros más lentos, algunos con pausas y
otros sin ella.
RESPIRACIÓN NORMAL
El científico médico ruso Konstantin Pavlovich Buteyko
dedicó más de 40 años de investigación en la respiración y en el proceso
descubrió que solo una de cada diez personas respiraba correctamente. La
respiración natural o normal da como resultado una mezcla de gases acumulada
muy específica que nuestro organismo necesita para funcionar correctamente.
¿CÓMO DEBERÍAMOS RESPIRAR?
Las normas fisiológicas también se aplican al pulso, la
presión sanguínea, los niveles de azúcar, la temperatura y la respiración.
Idealmente en reposo, un adulto debe respirar ligera, superficialmente y solo a
través de la nariz. Una persona sana puede realizar ejercicios ligeros y aún
respirar a la ligera, mientras que una persona enferma requiere respiraciones
profundas casi todo el tiempo.
PERO ¿CÓMO PODEMOS DECIR SI RESPIRAMOS DEMASIADO O NO?
Muchas personas piensan que respiran superficialmente pero
en realidad respiran profundamente. Muchas personas que sufren de asma,
alergias, bronquitis, enfisema y dificultad para respirar le dirán que sienten
que no pueden respirar lo suficiente, cuando en realidad están respirando tres
o más veces el volumen normal de aire.
El profesor Buteyko desarrolló una prueba para medir la
profundidad de la respiración y la consiguiente retención de dióxido de
carbono, la oxigenación y la salud resultantes. Lo llamó la prueba de
respiración "Pausa de control". Esto actúa como un medidor de flujo
máximo natural y es mucho más útil.
EL MITO DETRÁS DE LA RESPIRACIÓN PROFUNDA
La sabiduría tradicional nos dice que la respiración
profunda es la mejor, ya que se cree que proporciona la mayor cantidad de
oxígeno. Inhalamos oxígeno y exhalamos dióxido de carbono y la conclusión que
se saca es que el oxígeno es bueno para nosotros y el dióxido de carbono es
dañino. Cuando el Profesor Buteyko estaba analizando por primera vez a sus
pacientes, descubrió que aquellos que estaban enfermos respiraban mucho más que
los que estaban sanos; es decir, su volumen tidal, profundidad y frecuencia fue
mayor. ¿Podría ser que "respirar profundamente" de hecho está
contribuyendo a la mala salud?
LA PARADOJA DE OXIGENO
En 1871, el Doctor Da Costa descubrió el "Síndrome de
Hiperventilación" por el cual la respiración profunda en un estado
relajado causaba mareos y, a veces, desmayos. Esto en el pasado a menudo se ha
atribuido incorrectamente a la saturación de oxígeno. De acuerdo con el efecto Verigo-Bohr,
es la relación de dióxido de carbono a oxígeno lo que permite la liberación o
retención de oxígeno de la sangre.
A fines del siglo pasado, el fisiólogo ruso Verigo y el
científico holandés Bohr descubrieron de forma independiente que, sin dióxido
de carbono, el oxígeno se une a la hemoglobina de la sangre y simplemente no
funciona. Esto conduce a una deficiencia de oxígeno en los tejidos del cerebro,
el corazón, los riñones y otros órganos y un aumento de la presión arterial.
ASÍ, por extraño que pueda parecer, la deficiencia de oxígeno no es causada por
la falta de oxígeno sino por la falta de dióxido de carbono. Si respiramos
demasiado obtenemos menos oxígeno.
Continuará .....
http://www.buteyko.co.uk/buteyko-theory.htm
lunes, 6 de noviembre de 2017
sábado, 4 de noviembre de 2017
domingo, 22 de octubre de 2017
Postuas invertidas avanzadas
No intentar esta secuencia sin una profunda base en el Método de Enseñanza Yoga Dinámico.
martes, 26 de septiembre de 2017
martes, 12 de septiembre de 2017
jueves, 31 de agosto de 2017
miércoles, 30 de agosto de 2017
martes, 29 de agosto de 2017
Renicio de las clases
El próximo lunes 4 de septiembre reiniciamos las clases de yoga dinámico y pilates fusión.
domingo, 6 de agosto de 2017
martes, 1 de agosto de 2017
Existimos en un continuum onírico
Desde que recuerdo, siempre me ha apasionado esta parte del día en la que este mundo físico se diluye y de repente emerge otro nuevo, tan real, que cuando estamos en él ni nos acordamos de nuestras vivencias físicas.
Os facilito la siguiente reflexión porque me ha encantado.
Texto extrído de la web: www.onironautas.org
"EXISTIMOS EN UN CONTINUUM ONÍRICO
¿En serio crees que sólo soñamos cuando nuestro cuerpo
físico duerme?
Si contestamos que sí probablemente estemos ante un grave
error. Realmente el Mundo de los Sueños no desaparece cuando estamos en el
estado de vigilia, con nuestro cuerpo activo. El Mundo Onírico está con
nosotros siempre, de la misma forma que las estrellas siguen estando en el
cielo durante el día. Nuestro estado habitual es el sueño del que tan sólo
emergemos algunos instantes cuando dirigimos el pensamiento (en un estado de
atención concentrada) en alguna dirección determinada. Como dijo Descartes:
"Sólo reflexiono tres horas al día, el resto del tiempo
sueño".
Vivimos soñando durante casi todo el día. Unicamente
constatamos una leve diferencia de percepción. Cuando soñamos con nuestro
cuerpo activo (estado de vigilia) percibimos los sueños como si "
estuvieran dentro de nuestra cabeza". Desde el momento en que nuestro
cuerpo está pasivo (durmiendo) los sueños nos rodean. Algo así como si nuestra
alma (nuestra psiquis) se moviese dentro del propio mundo de los sueños. O como
decían nuestros antepasados:
"cuando el cuerpo duerme, el alma viaja".
De ninguna manera podemos afirmar que el ser humano esté
psicológicamente "despierto" las 24 horas del día. Lo habitual es que
nos movamos SIN SER CONSCIENTES DE NUESTRA EXISTENCIA. Los momentos de sueño
más profundo pueden darse en estado de vigilia. Por ejemplo: en un estadio de
fútbol o delante del televisor, por citar dos situaciones comunes.
Generalmente vivimos en una pequeña parte de nosotros
mismos. Cuando somos víctimas de una pequeña fracción de nuestra psiquis,
cuando un pequeño "yo" toma el control de nuestro cuerpo y sus
funciones, nos movemos, pensamos y sentimos sumergidos en un profundo sueño del
que no tenemos control. Llámese a ese pequeño "yo" celos, cabreo,
ira, obsesión, miedo, pasión, envidia, pereza o como se quiera. Son pequeñas
partes de nosotros mismos que en un momento dado se creen el todo y condicionan
nuestra vida, incluso nos esclavizan y destruyen nuestra felicidad
impidiéndonos percibir la vida en todo su signifiCado
¿Tal vez por esto todas las grandes culturas del pasado
(incluyendo las religiones en su forma original) insistieron en que el ser
humano es una criatura dormida que necesita despertar?. Veamos algunas citas
insistentes:
"Los hombres se han dormido. ¿Morirán antes de
despertarse? ".
El Corán.
"Has dormido innumerables siglos. Esta mañana, ¿no
querrás despertarte?".
Kabir, poemas.
Los textos cristianos, budistas, védicos, ensayos
psicológicos sobre el zen, etc... son reiterativos acerca de esta cuestión del
"despertar " sin que hasta la fecha
hayamos comprendido a qué se refieren.
¿Estará esta idea del "despertar" relacionada con
la posibilidad de "hacer consciente el subconsciente". Tal idea
supondría, sin duda, la adquisición de insospechadas potencialidades psíquicas
muy cercanas a los estados psicológicos descritos como "iluminación"
en la literatura mística.
Pero dejemos que sea el mismo Jung el que ratifique la idea
del continuum onírico:
"La consciencia es intermitente, interrumpida... en el
fondo hay pocos momentos en los que realmente se está consciente... el
inconsciente, en cambio, es un estado constante, duradero... Mientras
escuchamos, hablamos, leemos, nuestro insconsciente sigue funcionando aunque
nosotros no notemos nada. Puede demostrarse que el inconsciente teje
perpetuamente un vasto sueño que, imperturbable, sigue su camino por debajo de
la consciencia, emergiendo por la noche en los sueños, y a veces durante el
día".
Jung: "El hombre hacia el descubrimiento de su
alma".
O como expresaba Bergson en una conferencia dictada en 1901:
"...Las mismas facultades se ejercen tanto si estás en
vigilia como si sueñas, pero en un caso están tensas y en el otro relajadas.
Los sueños son la vida mental entera, menos el esfuerzo de la
concentración".
Para la mayoría de los participantes en esta aventura
transcendental del Club de los Onironautas prácticamente la única diferencia
entre el estado de vigilia y el de sueño es que en el primero el cuerpo está
activo para los sueños y en el segundo no. Lo cual implica, dicho sea de paso,
que el soñar en estado de vigilia (lo que hacemos normalmente) es más peligroso
pues podemos poner a nuestro cuerpo en graves riesgos. ¿No es un sueño
peligroso el de aquel que manejando un automovil se le ocurre que tiene que
adelantar a ese cabrón del BMW?.
Si este texto sobre la posibilidad de un
"despertar" ha despertado tu interés tal vez no te importe romper el
protocolo y teletransportarte a otro lugar de este laberinto, por ejemplo ESTE o
ESTE OTRO... aunque hay muchas llaves escondidas por otros insospechados
rincones."
miércoles, 5 de julio de 2017
El arte de equilibrar las emociones
MEDITACION ANALÍTICA:
EL ARTE DE EQUILIBRAR LAS EMOCIONES
Primero deja que tu atención sea tomada por el
flujo de la respiración, deja ir los pensamientos, sonidos y sensaciones que surgen en el cuerpo, déjalas surgir y desvanecer
naturalmente, sin involucrarte en ellas. Deja que la mente repose en tanta paz y equilibrio como sea posible.
Déjate impregnar de la luz, la
bendición, la fuerza de la ecuanimidad y el amor universal que impregna este universo y que llena el corazón de todo el que se abre a él, de todo el que confía en el
camino de la liberación. Deja que
esta luz purifique la energía negativa física y
mental y al mismo tiempo diluya todas las
perturbaciones, problemas, preocupaciones, dolores... Ahora tu mente es la misma luz, claridad sin límites, como un cielo sin nubes...
Desde tiempo sin
principio tu mente ha estado perturbada por obsesivos apegos, violentos
odios y fría indiferencia. Ahora es el momento de empezar el camino de purificación, de dejar ir estos tres venenos tan nocivos para tu mente, abriéndote a la ecuanimidad del siguiente modo:
Imagina una persona por la cual sientas apego, una persona atractiva, seductora física y mentalmente, o las dos. Obsesionado por poseerla y no separarte más, quieres disfrutar de su
presencia, de su roce, de su palabra, de
su amor. Ahora piensa que esta persona no es todo lo que parece, tu actitud hacia ella, tan obsesiva, tan dependiente, es poco saludable para ambos.... Seguro que has tenido otros
amigos, otras personas igualmente amistosas, igualmente atractivas como ella en
el pasado y que ahora ya no lo son, han cambiado y se han vuelto desconocidos
o en enemigos. No puedes confiar tanto en tu subjetividad,
porque toda relación es impermanente. Toda persona, aunque estupenda, buena,
atractiva, es impermanente. Tarde o temprano cambiará y cambiarás. Con este pensamiento intenta sentir menos
apego, más independencia, un amor más
puro hacia ella, que no pide tanto, que no depende tanto. Incluso eres capaz de amarla
cuando no está tan atractiva, tan
perfecta... Debes sentir este cambio
en tu corazón y permanecer en él sin perder esta actitud
de amor sin apego.
Ahora vas a cambiar, invita al enemigo a entrar en tu meditación. Nota como te sientes diferente ante esta persona. Estás inquieto porque es una amenaza hacia tu seguridad. Te sientes defensivo y agresivo. Ahora plantéate si esta emoción tan
negativa, tan rígida y fija, es válida, porque esta persona también está cambiando. Tu relación está cambiando con ella. Tantos amigos que ahora tienes y que han sido
enemigos en otras ocasiones. Tantos enemigos
que ahora son desconocidos, olvidados.
¿Por qué tienes esta fijación en éste, por qué te molestas tanto con
su presencia?. Sufres tanto con
esta reacción tan negativa... Ahora dale una oportunidad. Abre tu corazón, perdona, permítele cambiar en un desconocido o en un amigo. Rompe esta negativa fijación de
odio. Siente en tu corazón apertura, perdón y permanece unos minutos en este sentimiento.
Ahora deja entrar al desconocido. Parece tan insignificante, totalmente lejano, distante de tus emociones. No te toca,
no te afecta... ¿Cómo puedes ser tan
frío con otro ser humano?.
Todos tus amigos han sido desconocidos en un momento dado. Al conocerles
has descubierto en ellos cualidades,
los has apreciado y amado. Ahora, dale una oportunidad a este desconocido, al que está ahora mismo delante de ti. Es un ser humano, tiene
cualidades, sentimientos, infinito potencial de crecer, de liberarse, de amar... Míralo más de cerca y siente la calidez de apreciar a otro ser humano. Permanece en este amor cálido que surge hacia el
desconocido.
Finalmente invita a los tres : enemigo,
amigo y desconocido y ábrete a la ecuanimidad. Mira como uno cambia en el otro y que a su vez cambia en
el otro en un baile sin fin y sin principio. No puedes solidificar tus emociones negativas como el apego, el odio o la ignorancia, hay que apreciar en
todos sus cualidades, su potencial, ver más allá de las máscaras temporales de
cada uno. Pon atención en esta
ecuanimidad, en esta armonía entre los tres, entre todos los amigos, enemigos y
desconocidos. Ya no hay amigos, ni
enemigos, ni desconocidos verdaderos, solo hay humanos queridos, iguales...
Acaba la meditación dedicándola
para que puedas poco a poco descubrir esta fuerza equilibrada en tu mente, fuente de verdadera paz y liberación del odio, del apego, y de la ignorancia. Para que puedas descubrir esta dinámica de liberadora energía, y compartirla con
todos los seres.
domingo, 2 de julio de 2017
domingo, 18 de junio de 2017
Olvidar el Yoga
Olvidar el Yoga
(Reflexión sobre la regulación estatal del yoga)
por Cristina Calero
La intención de reglar el yoga, de convertirlo en una técnica avalada por una serie de supuestos reconocidos anatómicos y filosóficos, dista profundamente del verdadero camino del yoga.
Al yoga le ocurre lo que a la filosofía le sucedió hace ya siglos, cuando los filósofos empezaron a responder la pregunta originaria desde su discurso parcial y comenzaron a crear marcos fijos de creencias susceptibles de enseñarse y aprenderse. Pero tanto en el yoga como en la filosofía, una vez perdida la correspondencia, se provoca el olvido y se confunden los medios con la apertura de la posibilidad.
El yoga actual muestra la desconexión abismal que rige nuestra sociedad amnésica, al pretender desde algunas esferas que el camino individual hacia el despertar pueda comprarse y venderse, pueda enseñarse y aprenderse a partir de una instrucción reglada desde las instituciones educativas nacionales. La filosofía puede mostrarnos cómo esta intención acaba por confundir el estudio de la historia del pensamiento y las diversas disciplinas sistematizadas en las que se ha fragmentado la filosofía, con el amor a la sabiduría, la reflexión personal y el estímulo del libre y por tanto antiescolástico pensamiento.
Reglar el yoga, supeditarlo a un programa fijo que estipule modos, formas, teorías y creencias, es sistematizar su olvido y afianzar la enfermedad de nuestra época: la pérdida de la conexión con lo que realmente somos.
Al igual que un licenciado en filosofía o incluso un profesor de historia de la filosofía puede confundir lo que hace con la asombrosa posibilidad de filosofar, si el yoga se convierte en una teoría-técnica fija, avalada por una administración educativa que refleja todo aquello de lo que nuestra sociedad adolece, sin ninguna duda podemos llegarnos a creer todos que yoga es lo que se enseña o aprende, cuando realmente, el yoga puede ser únicamente donación. En ningún caso depende de determinaciones, voluntades o imposiciones, sino más bien de todo lo contrario. En ningún caso se trasmite a través de un conocimiento teórico-técnico fijado y pre-estipulado, sino a través de un “inconocimiento” que paulatinamente va soltando todo estado “escolar” alcanzado.
¿Cómo reglamos el estar a la escucha “sin expectativa”? ¿Cómo organizamos programas de áreas curriculares que objetiven la posibilidad de suspensión del yo? ¿Cómo definimos un “proyecto” avalado por un conocimiento teórico-técnico para que nuestros alumnos perciban la necesidad de la soledad y el silencio imprescindibles, para asimilar que la ignorancia nos acoge y que la radical incertidumbre puede mecernos en el gozo de simplemente ser?
Sin duda una serie de pasos previos son necesarios para que pueda – quizás- abrirse el espacio que permita la verdadera posibilidad de yoga, pero tales pasos distan enormemente de premisas fijas, apuntes que estudiar, datos de la filosofía hindú, creencias o posturas como objetivos intencionados, puesto que el “aprendizaje” de yoga arranca de la posibilidad de reconocer más allá de todo lo aprendido; parte de la humildad que no determina o interpreta porque sabe que no sabe; surge de la más abierta y sensible de las escuchas, y de la intimidad más profunda con lo que es.
Y todo esto no puede ser reglado. Academizar el yoga, así como la filosofía, es una pretensión normalizadora imposible, a no ser que la afiancen aquellos que han olvidado.
Reflexión por Cristina Calero, profesora de grados universitarios de Filosofía e Historia del arte.
Practicante amante del yoga, particularmente de Yoga Dinámico y Meditación Somática.
lunes, 12 de junio de 2017
Yoga dinámico para el buen dormir
Esta cortita práctica de yoga dinámico restaurativo está especialmente diseñada para la tarde-noche. Después de una intensa jornada de trabajo el cuerpo y la mente necesitan descanso, nutrición y regeneración. Esta sencilla práctica es una invitación a la interiorización y al descanso. Te preparará para tener un sueño profundamente reparador.
Recomendaciones: muévete lentamente y con sensibilidad. No tengas prisa, si estás disfrutando de permanecer en un ulola por largo rato siéntete libre de hacerlo. Deja la respiración completamente libre y silenciosa, no hagas nada con ella, no la manipules. Sobre todo siente, disfruta...
Recuerda: El yoga dinámico es una práctica que no usa los dogmas ni las creencias sino el sentir. El yoga dinámico es eso, dinámico, por lo que esta secuencia es plástica y se adapta a cada momento y a cada persona. Por lo tanto, si ya eres un estudiante experimentado, siéntete libre de adaptarla a tí.
Espero que la disfrutéis!
Llorenç
jueves, 8 de junio de 2017
martes, 9 de mayo de 2017
Próximas Masterclass y Workshop con Godfrey Devereux
Precio de las Masterclass 25€
Precio de los Workshop 185€
jueves, 23 de marzo de 2017
Practicar la visión
Qué es practicar la visión?
Practicar la visión es integrarlo todo. Todo es todo, sin excepción. Si hay miedo se trata de sentir el miedo, de ver el miedo, de abrazar el miedo. Si hay ira sentir la ira, abrazar la ira. Si hay pensamientos, ver los pensamientos, sentirlos y abrazarlos. Cuando hay alegría, sentir la alegría, ver la alegría, abrazarla. Cuando miras, cuando practicas la visión, sucede algo muy especial: así como cuando los rayos del sol disuelven el hielo al posarse sobre él, al mirar, se disuelve también lo que miramos, abriéndose un espacio claro y sin confusión.
Por qué? Porque nada de lo que miras existe de verdad, nada de lo que miras tiene consistencia, solidez. Son como las nubes en la inmensidad del espacio, cuando el sol de la visión se posa sobre ellas se disuelven en su infinitud.
Llorenç Mestre
jueves, 16 de febrero de 2017
martes, 14 de febrero de 2017
Taller de Movimiento Creativo con Maribel Soler
Tenemos el placer de comunicaros que Maribel Soler estará de nuevo con nosotros para impartir un taller de tres horas de Movimiento Cretativo. Habrá juegos... Ejercicios Danzados...Técnicas de Relajación y Visualización.... Movimiento y chacras... E incluso habrá una Introducción a los 5 Ritmos....!
El Movimiento Creativo te ayuda a conectar con la Intuición, a que tu movimiento más Libre y a despertar tu Poder Curativo. Todo en un espacio íntimo, empàtico y lúdico
Se entregará dossier y músicas.
Imparte: Maribel Soler
Profesora de Danza, Coreógrafa y Terapeuta Floral.
Día 18 de Marzo
Precio: 30€
Horario: 10h a 13.30h
C/ Antoni Lliteres 4 La Vileta.
Palma de Mallorca.
Para inscribirte llama al 601272640 - 678748557 (también por whatsaap)
O a través de correo electrónico - info@nirodhayoga.com
No te quedes sin plaza, inscríbete ya!! Plazas Limitadas.
martes, 7 de febrero de 2017
Meditando paso a paso
Durante
la meditación somática la mente se vuelve íntima con las sensaciones del
cuerpo. A medida que esto se va
profundizando de manera natural, la mente empieza a percibir sensaciones más
sutiles y placenteras, más silenciosas y relajadas. La mente cambia su cualidad de lo burdo a lo
sutil, hacia su propia claridad.
Para
que este proceso pueda suceder tienes
que dejar ir la habilidad de la mente por imaginar. Esto es dejar ir las mentes o los
pensamientos que perturban la paz
intrínseca de la mente, que perturban su claridad. Esto es, dejar ir la anticipación, la prisa,
el aburrimiento, el enfado, el recuerdo, el análisis, el apego …
No
obstante, en este proceso, la mente tiene que mantener cierto
reconocimiento. Necesitas distinguir si
estás en tensión o relajado, si estás disfrutando o si la mente cambia su
percepción. Necesitas darte cuenta de lo
que está sucediendo tan relajadamente como sea posible.
A
medida que la mente va intimando con las sensaciones cada vez más sutiles, la
mente se va fusionado con estas sensaciones, posiblemente más gozosas, más
claras, más tranquilas y nítidas.
Cuando
empieces a reconocer esta cualidad gozosa de la mente tienes que permitirte
intimar más con ella y sostenerla,
permitiendo que crezca y se profundice.
Finalmente debes identificarte con esa cualidad.
Debes
aprender a identificarte con el gozo, la
paz que se abre, con la claridad y el amor que ahora están presentes, no con la
habilidad de la mente por imaginar o las perturbaciones mentales. Esta es la esencia, la naturaleza de la mente
raíz que reside en el chakra del corazón.
LLorenç Mestre
www.nirodhayoga.comLLorenç Mestre
jueves, 2 de febrero de 2017
Los sutras del Mindfulness (La atención plena)
1 - Meditación no es autocontrol sino intimidad.
Meditación es auto-indagación.
2 – Meditación es volverte íntimo con la mente.
3 – Durante la meditación permanece tan presente y tan
despreocupado en lo que está sucediendo como sea posible.
4 – Meditación es invitar a la mente a relajarse
de sus preocupaciones habituales y asentarse en su propio funcionamiento
natural, en su propia naturaleza gozosa.
5 - El primer paso hacia
la meditación es invitar al cuerpo a volverse tan estable y cómodo como
sea posible.
6 - Todos los frutos de
la meditación dependen y se basan enteramente en que tu cuerpo esté
genuinamente cómodo en base a su estabilidad y su estabilidad depende de la
habilidad de tus músculos, especialmente de tus músculos motores y de tus
músculos sociales, de relajarse.
7 - Los músculos
sociales son los músculos de la cara y los del suelo pélvico.
8 - Los músculos motores
están en las manos, los pies, las piernas, los brazos, los hombros y en el
interior de la pelvis.
9 - Si de repente notas
una parte del cuerpo que no has notado durante un tiempo, sencillamente siente
las sensaciones que revelan esa parte del cuerpo.
10 - Invita a tu cuerpo
a relajarse completamente mientras sientes tan clara y continuamente como
puedas las sensaciones cambiantes generadas por la inteligencia de tu cuerpo.
11 - Nunca debes moverte
deliberadamente desde la inteligencia de tu mente. Permite que el cuerpo cambie
espontáneamente un poquito desde su propia inteligencia.
12 – Deja ir en lugar de apartar o luchar.
13 - La habilidad de la
mente para reconocer es inmediata. Puede suceder porque en el pasado ya has
recordado, analizado, categorizado y evaluado… El reconocer siempre
incluye intrínsecamente todas estas habilidades.
14 - La habilidad de la
mente para imaginar incluye anticipación, especulación, esperanzarse,
fantasear, temer, recordar, controlar...
15 - Durante la
meditación tienes que dejar ir la habilidad de la mente para imaginar. Esta te
hace salir del momento presente
16 – Durante la meditación, no tienes que luchar, no tienes que
provocar que nada suceda.
17 – Profundizar en la meditación es dejar ir lo conocido
para sumergirte en lo desconocido, en la incertidumbre.
18 – No tienes que tener la mente en blanco, no te tienes que
concentrar, solo tienes que sentir tan profundamente como sea posible.
19 – Durante la meditación la mente no dejará de hablarte, de
decirte cosas, lo único que tienes que hacer es reconocerlo y relajarte en ello
tanto como sea posible.
20 - Distingue tan
claramente como puedas entre dureza y suavidad, entre tensión y soltura, entre
resistir y dejar ir.
21 – No tienes que luchar contra la mente. No
tienes que pensar en la mente. Solo tienes que relacionarte con el
cuerpo. Hacerte íntimo con las sensaciones, con lo que está sucediendo en
el cuerpo.
22 – Pranayama es volverte íntimo con la respiración. Sentir la
respiración tan profundamente como sea posible.
23 – Ninguno de nosotros respira libremente ni
entendemos lo que eso significa.
24 – Respirar libremente implica que la
respiración esté libre de cualquier intención o proyecto, de cualquier hábito,
ansiedad o miedo.
25 – Permite que cada exhalación se complete por ella misma sin
empujar.
26 – Permite que cada inhalación se complete orgánicamente sin
tirar de ella.
27 – Pranayama es una puerta de acceso a la meditación.
28 – Si te vuelves lo suficientemente íntimo con la respiración te
volverás libre y en esta libertad habrá paz, incluso cuando estén sucediendo
cosas que no te gusten.
29 – El mejor momento para hacer una cosa es el momento en que la
estás haciendo.
30 - Asana es volverte íntimo con el cuerpo.
31 -Pranayama es volverte íntimo con la respiración
32 - Meditación es volverte íntimo con la mente
33 - Samadhi es volverte intimo
34 - La práctica
- · Sentir las sensaciones tan clara, directa y continuamente como sea posible.
- · Dejar ir la habilidad de la mente por imaginar por la de reconocer.
- · Incluso dejar ir la habilidad de la mente por reconocer por la de disfrutar.
LLorenç Mestre
Nirodha - yoga & pilates
www.nirodhayoga.com
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